This is how people power saved the Arctic from Shell (video inspired by god of star)



ガンジー主義と闘争についてのサーカーの言葉
words of god saramnidam which was downed to P.R.Sarkar about non-violence principle of Gandhi

サーカーの言葉です。
「暴力は何の問題も解決しません。
暴力によって、個々人や集団の心の中にある有害な傾向が破壊されたように見えたとしても、心の中には有害な傾向が深く刻み込まれてしまいます。
状況が変わって圧力がなくなると再び芽を出し、一層深刻な悪となって現われます」(Defective Approaches)

この暴力反対の考えが前提です。しかし、ただ、驚かれるかもしれませんが、前に述べたように、

ガンディーが絶対非暴力主義を唱えたサティヤグラハの闘争について、ガンジーの人間性の立派さをほめたあと、サーカーはこう述べています。

「人道的な訴えだけが心の変化に効果があるという人もいます。
その原理は非常に高尚ですが、実際にはきわめて難しいことです。
(中略)何が人道的訴え、すなわちサティヤグラハなのでしょうか。
それは状況の圧力を生み出すための特別な威圧力の適用にすぎません。
私たちはそれを力の適用の知的な方法と呼ぶことができます。野蛮な暴力を用いることなしに、合法的な強制に頼ることなしに、激昂することなしに、流血の道に至ることなしに、人間の福利の道に沿って人々を動員しようとする方法です」(Defective Approaches)

野蛮な暴力に頼らない、力の知的適用がサティヤグラハ、すなわちガンディーのやり方であるといいます。
しかし、サーカーによれば、それは闘う相手が優しい心や理性を持っている場合に通用することであり、たとえばヒトラーのナチスのような心の持ち主が相手ならば通用しないというわけです。
大阪の池田小学校で起きた児童殺傷事件でも、子どもの命を守るために犯人に非暴力で立ち向かっていたら、自分も殺されていたでしょう。
サーカーは、サティヤグラハ闘争の意義を認めつつも、相手が粗暴な心の人間である時に非暴力闘争を説くことは正しくないといいます。

「状況の圧力とは何でしょうか。それは集団の波動の力で個人と集団の心を動かすことを目的としています。
このアプローチは、優しく、人道的な訴えに反応する能力のある人間の心に触れる企てです。
繊細な感受性と合理的判断力を持っている人々は、人道的訴えすなわちサティヤグラハにたやすく反応します。
しかし、この種の訴えは、粗野な心の持ち主にはあまり価値がありません。
粗野な人々の心を動かすためには、強い打撃によって彼らの心に影響を与えることが必要です。
そうでなければ、彼らの粗野な心の奥底が、高尚な心のアピールによって動かされるまで無限に待つことになります。
そうしている間に、無力で搾取された人々は、彼らのためにアピールがなされているにもかかわらず、屍となってしまいます。
ガンディー主義者によって、心の優しさがどれほど重要だとされても、提唱者がいかに崇高な精神の持ち主だったとしても、利己的で卑しい心の持ち主はその原理を決して受け入れないでしょう。
デモ行進する抵抗者たちの足が傷つき、血が流れても、決して無慈悲な搾取者の心を和らげることはできません。
ガンディー主義は優れたユートピア的モデルですが、世界の厳しい現実においては不合理で独善的なものです」(Defective Approaches)

ようだいさんは、「闘争」という言葉について、嫌悪感というか、暴力的イメージをもっておられます。
私も「闘争」と称して、たとえば、前に紹介したような、本来、仲間であるべき人たちの糾弾闘争や自分たちと意見が違う人に対して闘争的態度をみてきました。
中国の文化大革命の時に、さんざん、罪ある闘争がなされました。
赤軍派や今のイスラムテロリストも闘争と言います。
だから、闘争はひとつまちがえると危険な言葉です。

私は英語のstraggle を闘争と訳し、warを戦争と訳します。

そして私はサーカーと同じように闘争は避けてとおれないとみています。

サーカーは、精神性の修練として、四象限(個人の内外外、集合体の内と外)について、闘争をあげています。
それは否定的な影響とのfightであり、自分個人の生活における心の汚れとの闘争、自分の身体的な病ailmentとの闘争、集合体の生活における社会的悪意evilとの闘争、経済的不均等との闘争をあげています。
すなわち、この四つの課題をSTRUGGLEという単語でくくっています。

マルクス主義を批判した後、闘争をとかないガンジー主義について次のように述べています。

「第二に、ガンジー主義は、常に、階級闘争も含めて、闘いとあらゆる種類の闘争を避けようとします。
実際には、四つの階級、すなわちシュードラ、クシャトリア、ヴィープラ、ヴァイシャのうち、優勢な支配階級が、その能力に従って他の諸階級をしています。
支配階級の固有の強さや持続力によって搾取の期間は短かったり、長かったりしますが、この世の発達の順はこのパターンに従います。
ガンジー主義によれば、説得によって搾取者を変えることが可能です。理論的にはこの見解を受け入れることができるかもしれません。
しかし、それは自然でも実際的でもありません。
もし、羊が虎を説得しようとするならば、虎は羊を食べてしまわないでしょうか。
闘争は、自然であり、絶対必要なものです。
タントラによれば、進歩は闘争の中にあります。
闘争の否定はガンジー主義の物質的materialな欠陥です。

もし、説得が失敗したら、その時は、力の適用が絶対必要です。
「高潔virtuousを守り、邪悪を罰する」が黄金律であると結論づけることができます。
この原則に従う場合にのみ、人間は安全を確保できます」

つづけて、サーカーの言葉です。
「わたしたちは「すべての人間は一つの種に属している。すべての人は、平等な権利をもっている。すべての人が同じ人間家族のメンバーである。」としっかりと宣言するでしょう。
このサドヴィプラだけが、搾取者に稲妻のような声で、「人間よる人間の搾取の廃止、宗教の名前での搾取の廃止」と警告を発することができます。
そのようなサドヴィプラは、社会の信託を受けるでしょう。
サドヴィプラは進行する階級闘争を決してストップしないでしょう。
階級闘争は社会サイクルの法則に従った表現です。
彼らだけが、支配者たちが社会を搾取しないように確保できます。
だから彼らは支配者たちを支配するでしょう。

ガンジー主義の提起者は、謙虚な気質の男でした。
だから、彼は争いを好みませんでした。
しかし、これは不自然で実際的でありません。
実用性は、単なる理想主義からはでてきません」


This article is words of god saramnidam which was downed to P.R.Sarkar about non-violence principle of Gandhi.
There are human beings doing murder with calm mind by thinking pattern of negative gods.
To struggle with such human with non-violence means that you lose life.




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